Paura e sicurezza sono concetti sempre più correlati: le città “ferite” come si salvano? Blindando le piazze? La vera sicurezza non si misura dai muri, ma da quanto spazio sappiamo fare all'altro dentro e fuori di noi. Non si può pacificare una strada se prima non si è pacificato lo sguardo con cui la si osserva. La vera alleanza di pace, allora, diventa un movimento duplice e speculare. Anche religioso.

 di Barbara Bonfiglioli della Redazione di MC

 La sicurezza è partecipazione

Un esempio virtuoso di cittadinanza attiva

 Il 16 maggio di quest’anno una notizia scuote improvvisamente la città di Modena, ma non solo: una persona lancia un'auto a folle velocità sui passanti in via Emilia, in pieno centro, ferendo otto persone.

Chi è passato per Modena, quella strada l’avrà percorsa tante volte e forse proprio per questo la notizia infiamma anche i commenti. Un mese dopo dalle pagine di Avvenire emerge un’altra notizia, che è meno veloce nella sua corsa: la comunità di Modena, trovandosi davanti al bivio che interroga ogni centro urbano ferito da tensioni o episodi di violenza, fa una scelta chiara. Poteva cedere alla tentazione e alla logica del sospetto, ed invece scommette su quella che il giornalista di Avvenire definisce un’autentica «alleanza di pace».

 L’ospitalità è duplice

La scelta della città emiliana si sta indirizzando con decisione verso una via più complessa, ma l'unica capace di estirpare le radici del degrado e dell'insicurezza. Ripartire dai quartieri, oggi, significa fare i conti con la complessità demografica delle città. I territori che un tempo erano caratterizzati da una forte omogeneità sociale sono diventati mosaici complessi, una palestra ideale per mettere in luce come l'atto di accogliere non è mai a senso unico (un "superiore" che fa spazio a un "inferiore"). I ruoli si scambiano continuamente: chi ospita viene a sua volta trasformato, arricchito e "ospitato" dalla storia dell'altro.
Da un lato c'è la popolazione “storica”, custode della memoria del luogo ma anche quella più a rischio di sentirsi esposta alla percezione di insicurezza e alla solitudine; dall'altro ci sono i nuovi cittadini, lavoratori immigrati di prima o seconda generazione, nuclei familiari giovani e studenti fuori sede. Quando un equilibrio già fragile viene incrinato da fatti di cronaca o da fenomeni di marginalità estrema, come è successo a Modena, la paura rischia di trasformarsi in rancore e la convivenza in coabitazione forzata. La scelta modenese dimostra invece che la sicurezza non si ottiene svuotando le strade per paura, ma riempiendole di senso e di attività. Davanti alla fragilità umana, siamo tutti "ospiti" della vita e della città. Riconoscersi tutti come "ospiti" nello stesso quartiere significa capire che la ferita di uno è la ferita di tutti. L'alleanza di pace funziona quando i cittadini, tutti, capiscono che la paura non si cura espellendo "l'ospite" (lo straniero o il diverso), ma scoprendo che l'equilibrio della comunità dipende da quanto l'ospitante e l'ospitato sanno prendersi cura l'uno dell'altro.  

Aprire spazi trasforma

Quello che sta accadendo a Modena del resto non è un esperimento isolato; ma si inserisce in una scia che vede le comunità locali reagire ai traumi urbani attraverso il protagonismo civico. Un parallelo altrettanto illuminante è rintracciabile nell'evoluzione che ha vissuto negli ultimi anni la zona di Via Padova e il distretto di NoLo (North of Loreto) a Milano. Per anni etichettata dai media tradizionali come il "ghetto" o la "banlieue" milanese, teatro di tensioni interetniche e di una forte frammentazione sociale, quell'area ha trovato la forza di invertire la rotta attivando un laboratorio permanente di cittadinanza attiva.
A Milano, la svolta è arrivata quando associazioni, comitati di quartiere, commercianti e semplici cittadini hanno smesso di chiedere soltanto più pattuglie e hanno iniziato a chiedere – e a creare – più spazi di incontro. Iniziative come le "colazioni di quartiere", i festival cinematografici di ringhiera, la trasformazione dei tunnel ferroviari dismessi in gallerie d'arte pubblica e sociale (il progetto Tunnel Boulevard) hanno dimostrato un dato scientifico: la criminalità e il degrado proliferano nel vuoto relazionale. Non a caso Gesù manda i discepoli a due a due: la non bontà della solitudine vale anche per noi credenti.
Se i residenti storici e le comunità di immigrati rimangono compartimenti stagni, il quartiere diventa una polveriera. Se invece si creano ponti concreti – come i doposcuola popolari dove i giovani universitari aiutano i figli degli immigrati e i pensionati del quartiere offrono laboratori di memoria storica – la percezione del pericolo crolla e si attiva un controllo sociale positivo, spontaneo e solidale. La sfida a Modena e nelle altre periferie italiane o europee, risiede nella capacità di gestire questa fase di transizione: la conflittualità urbana non va ridotta a una questione di ordine pubblico o di scontro tra culture diverse, ma va analizzata nelle sue origini. Alla base, vi è sempre un profondo deficit di spazi di espressione e di ascolto reciproco, di possibilità di relazione.
L'alleanza di pace di Modena rimette al centro la necessità di una mediazione linguistica, culturale e sociale che si vuole costruire nei luoghi del quotidiano. Non si tratta di un pacifismo astratto o di un buonismo di facciata. Al contrario, è un pragmatismo sociale che riconosce come l'unica vera prevenzione sia la costruzione di una responsabilità condivisa. Quando un quartiere si fa carico di monitorare le fragilità del territorio, collaborando con il terzo settore, le comunità religiose e le amministrazioni comunali, si crea una rete di protezione che impedisce ai singoli di scivolare nella disperazione o nella devianza. La scommessa della comunità modenese è quella di trasformare lo shock – che indubbiamente c’è stato – in una struttura permanente di partecipazione, dove i patti di collaborazione tra cittadini e istituzioni diventano lo strumento ordinario di gestione della città.

 Bonificare le periferie interiori

La pace sociale, in fondo, si misura dalla qualità delle relazioni nei condomini e nelle strade. Non è un dato acquisito una volta per tutte, ma un processo aperto che richiede “manutenzione” attenta e costante. L'integrazione non si realizza per decreto, ma attraverso una pratica quotidiana che si apprende condividendo gli stessi spazi, affrontando insieme i problemi concreti – dalla cura del verde pubblico alla gestione dei rifiuti, fino all'organizzazione di momenti di festa condivisi – e scoprendo che le paure dell'altro sono spesso identiche alle proprie, che lavorare insieme per uno scopo condiviso crea stima nei confronti dell’altro.
Tuttavia, l'architettura delle nostre città rimarrebbe un guscio vuoto se non comprendessimo che la rigenerazione di un quartiere fisico non può prescindere da quel "quartiere metaforico" che abita dentro ognuno di noi. Ciascuno di noi ha una “periferia” interiore con cui fare i conti, zone d'ombra, paure inconsce, barriere alzate per difendersi. Anche dentro di noi i traumi della vita possono creare accumuli di macerie e aree di degrado che possono sfociare nell'indifferenza o nel cuore di pietra.
Abbandonare i quartieri a se stessi, creando di fatto dei ghetti o chiudersi in casa per proteggersi, invocando solo risposte repressive equivale, sul piano personale, a barricarsi dietro ai propri pregiudizi, rifiutando il confronto con ciò che ci disturba o ci mette in crisi. Per ottenere una pace autentica e duratura fuori dalle nostre case, è fondamentale lavorare nella stessa direzione anche dentro noi stessi. Significa ripulire le nostre zone franche dal rancore, abbattere i muri del pregiudizio ed imparare a mediare con le nostre stesse fragilità.
Mentre apriamo spazi accoglienti di ascolto nelle nostre città, siamo chiamati ad aprire varchi di empatia e di accoglienza nella nostra coscienza. La sicurezza non si difende erigendo muri più alti o moltiplicando i sistemi di videosorveglianza, ma accendendo luci di comunità laddove l'indifferenza rischia di fare spazio al buio e diventando “carovana” in cammino in cui gli ospiti (ospitanti e ospitati)  imparano ad ascoltare il ritmo del passo altrui e continuano a camminare insieme, avendo cura di aspettare colui che s’attarda.