Della vera e perfetta obbedienza

Per Francesco, obbedire significa innanzitutto rimanere fedeli alla relazione coi fratelli

 di Fabrizio Zaccarini
della Redazione di MC

 Lo schema consolidato dell’obbedienza è uno schema verticale: chi sta in alto dà ordini, chi sta in basso li esegue. Una persona di successo sarebbe allora quella che trova la strada per salire fino ai punti più alti della catena di comando e fallita quella che sta in fondo ad essa.

Francesco, e la fraternità nata dalla sua conversione, avendo scelto come propria la vita del vangelo di Gesù, non vuole rimanere prigioniero di questo schema. Si legge infatti nel capitolo VI della Regola non bollata: «nessuno sia chiamato priore, ma tutti siano chiamati semplicemente frati minori. E l’uno lavi i piedi all’altro» e, nel capitolo precedente, «per carità di spirito volentieri si servano e si obbediscano vicendevolmente. E questa è la vera e santa obbedienza del Signore nostro Gesù Cristo». Come si vede, tutti sono invitati ad obbedire, non solo chi è lontano dalle posizioni di vertice.
D’altra parte non sfugge a Francesco che ogni gruppo umano, e perciò anche la fraternità che ha fondato, se vuole essere abbastanza ordinata per servire efficacemente la Chiesa e il mondo, ha bisogno di qualcuno che ascolti tutti e prenda poi decisioni valide per ognuno. Perciò in ogni fraternità uno dei frati sarà guardiano, ma nessun frate manterrà a vita quel servizio, per evitare che il servizio diventi proprietà esclusiva di qualcuno e, perciò, esercizio di potere oppressivo e non servizio utile all’edificazione fraterna. L’obbedienza poi non è un blocco monolitico. A chi non svolge, momentaneamente, servizi di vertici, nella terza ammonizione, Francesco propone tre forme diverse di obbedienza.

 Le tre forme

La prima: «qualunque cosa fa o dice che egli sa non essere contro la volontà del superiore, purché sia bene quello che fa, è vera obbedienza». Qui la particolarità è che l’ordine è dettato dalla propria coscienza e dalle necessità che la realtà personale o comunitaria suggerisce a un singolo frate, che fa o dice qualcosa che non gli è stato chiesto da nessuno. Ognuno, dunque, è responsabile di sé, delle sue azioni e parole, e non ci si potrà scusare dicendo “nessuno mi ha detto cosa dovevo fare” o “mi sono limitato ad eseguire gli ordini ricevuti”. Appartenere alla fraternità non ci alleggerisce del peso di libertà e responsabilità personali, perché quello è un pacchetto costituitvo che ogni frate, anzi ogni uomo, porta sulle proprie spalle.
La seconda forma di obbedienza è definita caritativa. È caratterizzata dal fatto che «il suddito vede cose migliori e più utili alla sua anima di quelle che gli ordina il superiore», ma egli volentieri sacrifica a Dio le sue e cerca «invece di adempiere con l’opera quelle del superiore». Se nel primo caso il frate è invitato a porsi di fronte ai richiami della sua coscienza e non solo di fronte alle richieste del superiore, ora lo stesso frate è invitato a non assolutizzare il proprio punto di vista, ma a maturare la libertà di dare priorità a ciò che gli viene chiesto, anche quando ciò dovesse presentarsi ai suoi occhi come un’opzione meno utile. Il livello di difficoltà si è alzato, ma non siamo ancora al culmine, là dove l’obbedienza prende la forma paradossale della disobbedienza.
«Se poi il superiore comanda al suddito qualcosa contro la sua coscienza, pur non obbedendogli, tuttavia non lo abbandoni. E se per questo dovrà sostenere persecuzione da parte di alcuni, li ami di più per amore di Dio. Infatti, chi sostiene la persecuzione piuttosto che volersi separare dai suoi fratelli, rimane veramente nella perfetta obbedienza, poiché sacrifica la sua anima per i suoi fratelli». Dove sta la perfezione di questa obbedienza disobbediente? Nel fatto che si obbedisce «a Dio invece che agli uomini» (At 5,29), ma nonostante l’evidente dissidio, non si spezza il legame che unisce i fratelli. Disobbedendo senza abbandonare il superiore e accettando, così, la possibilità della persecuzione, anche dentro alla fraternità cui si appartiene, il frate offre a sé stesso l’opportunità di crescere nell’amore e nella pazienza; allo stesso tempo offre al superiore la possibilità di ripensare alla richiesta, evidentemente inopportuna, che ha rivolto al fratello e, forse, anche, più in generale, al suo modo di servire nel ruolo di vertice. È dunque evidente che l’obbedienza è individuata come strumento di ricerca della volontà di Dio. Essa non deve diventare oggetto di appropriazione di nessuno, né alla base né al vertice della fraternità. Grazie a chi non è sfuggito al conflitto con soluzioni facili e sbrigative, come un’obbedienza puramente formale e passiva o, all’opposto, interrompendo la relazione di reciproca appartenenza, il conflitto diventa luogo di crescita per i singoli coinvolti come per la comunità.

o La via del guardian

Queste le vie di obbedienza evangelica proposte alla “base”. Cosa chiede, invece, Francesco al frate che sta faticando nel proprio ruolo di vertice? Stanco della poca disponibilità dei suoi fratelli un ministro desidera rifugiarsi a pregare in un eremo. Francesco gli risponde così: «Quelle cose che ti sono di impedimento nell’amare il Signore Iddio, ed ogni persona che ti sarà di ostacolo, siano frati o altri anche se ti coprissero di battiture, tutto questo devi ritenere come una grazia. E così tu devi volere e non diversamente. E questo tieni in conto di vera obbedienza da parte del Signore Iddio e mia per te, perché io fermamente riconosco che questa è vera obbedienza. E ama coloro che agiscono con te in questo modo, e non esigere da loro altro se non ciò che il Signore darà a te. E in questo amali e non pretendere che diventino cristiani migliori. E questo sia per te più che stare appartato in un eremo».
L’obbedienza nella prospettiva evangelica di Francesco non è compatibile con la scelta di chi concepisce preghiera e relazione con Dio, come possibilità di fuga dal peso e dalle difficoltà insite nelle relazioni fraterne. Di qui la provocazione rivolta al ministro: accogli tutto ciò che viene dai fratelli come grazia che viene da Dio, anche quando si trattasse di percosse e durezza, invece di dolcezza e gratificazioni. Non c’è crescita e umanizzazione autentica laddove si accampano pretese sulla vita altrui e non ci si dia da fare per rendere sé stessi abbastanza liberi da maturare la disponibilità a portare i pesi derivanti dal peccato, dalla diversità altrui o ancora da circostanze avverse che si oppongono a noi. Perciò solo restando nel conflitto si può evitare di rimanere prigionieri dell’autocentratura egoriferita, schierata a protezione del potere dei forti e dell’umiliazione dei deboli, o a protezione della serenità che si trova all’ombra di responsabilità e difficoltà schivate.

 La letizia

E Francesco? Quando si è trovato in difficoltà, lui cos’ha chiesto a sé stesso? Prima di salire alla Verna nel 1224, Francesco vive due anni di profonda crisi nella relazione con i suoi frati. È tentato di raccogliere intorno a sé i primi compagni e quanti non vogliono assecondare i mutamenti dovuti alla esponenziale crescita numerica e di prestigio ecclesiale della fraternità per separarsi da tutti gli altri. Decide di non dar seguito a questa tentazione e di cercare letizia, cioè pienezza di senso della vita, rimanendo con tutti i fratelli che Dio gli ha donato. Tutto ciò prende forma narrativa nella ben conosciuta parabola della Vera e perfetta letizia. Lui e fr. Leone dopo un lungo cammino arrivano infreddoliti e zuppi di pioggia alla Porziuncola. Il guardiano dice loro «noi ormai siamo tanti e tali che non abbiamo più bisogno di te». E Francesco afferma «se io avrò avuto pazienza e non mi sarò conturbato, io ti dico che qui è la vera letizia e qui è la vera virtù e la salvezza dell’anima». Come al ministro, Francesco chiede a sé stesso di restare con i fratelli anche quando, ai suoi occhi, egli è diventato tanto “inutile” per loro, quanto essi sono diventati “inutili” per lui.
L’obbedienza è ancora una virtù, dunque? Sì, quando quelli che comandano e quelli che obbediscono si sono liberati dalle catene e il voto non è funzionale all’affermazione della volontà propria o all’assoggettamento passivo a quella altrui. Allora diventa luogo di gratuità in cui ci si prende cura della vita figliamente e fraternamente ricevuta e donata.